En 2019, la revue Aging, Neuropsychology and Cognition a publié un article intitulé « Age and Education-Related Effects on Cognitive Functioning in South African Women of Color ». Les résultats de l’étude ont affirmé que le faible fonctionnement cognitif des femmes « de couleur » (qui est considéré comme métisse en Afrique du Sud) avait quelque chose à voir avec la « race » et des facteurs sociodémographiques. L’étude a été largement condamnée pour ses lacunes épistémologiques et méthodologiques et a ensuite été rapidement rétractée par les éditeurs du magazine. Près d’un an plus tard, un autre article basé sur la recherche sur les attitudes, une forte tradition de la psychologie traditionnelle, est devenu un sujet de grande préoccupation. « Pourquoi les étudiants noirs sud-africains sont-ils moins susceptibles d’envisager d’étudier les sciences biologiques ? » publié en 2020 par le South African Journal of Science, la revue phare de l’Académie des sciences d’Afrique du Sud, fait des conclusions basées sur la « race » comme facteur explicatif des choix d’études des étudiants à l’université.
Les deux incidents montrent combien d’universités sud-africaines doivent encore se décoloniser. Pour les psychologues, cela signifiait repenser les questions sur la pertinence de la discipline dans l’au-delà de l’esclavage, du colonialisme et de l’apartheid et sur ce que la psychologie peut contribuer à améliorer notre compréhension des gens. Nous savons, par exemple, que la psychologie et les psychologues ont été complices de la « preuve » scientifique des hiérarchies raciales et de genre à l’effet de légitimer la colonisation et l’apartheid. Alors pourquoi devrions-nous continuer à considérer la psychologie comme utile ?
Pour moi, il ne s’agit pas de la survie de la psychologie en tant que discipline, mais de la façon dont les psychologues peuvent et devraient devenir les défenseurs des critiques féministes africaines et africaines du monde universitaire et de la société. Les luttes panafricaines (bien qu’incomplètes) devraient être explorées comme le principal contributeur mondial à la résistance et au dépassement des conquêtes racistes, capitalistes et impériales et devraient donc se voir accorder une place de choix dans toute exploration psychologique de la vie humaine contemporaine. .
Le panafricanisme est une philosophie de l’unité africaine fondée sur la reconnaissance de l’expérience commune de l’oppression noire. Le panafricanisme est à la fois un agenda politique, un projet économique, un mouvement socio-culturel et une quête intellectuelle pour centrer la vie noire et revendiquer l’Afrique comme lieu de connexion, physiquement, psychologiquement et spirituellement. Malgré la nature psychologique de nombreuses idées panafricaines d’unité africaine, vues à travers les théorisations de la négritude, de l’afrocentricité, du nationalisme noir, de la conscience noire et des féminismes panafricains, il y a un manque d’implication de ces concepts dans la recherche psychologique traditionnelle et dans formation formelle en psychologie.
La psychologie africaine a émergé dans les années 1970 parmi les psychologues afro-américains, qui ont proposé une cosmologie africaine comme cadre conceptuel et philosophique. Les hypothèses de vie communautaire et coopérative, la responsabilité collective et l’interdépendance sont considérées comme intrinsèques à l’humanité des peuples africains. L’accent est mis sur la culture, le spirituel et le métaphysique, ainsi que sur de multiples épistémologies, y compris le mythique et le métaphorique. Ce cadre conceptuel-philosophique présente un changement important par rapport à un paradigme euro-américain centré sur des principes individualistes et ségrégationnistes et tente de fournir des analyses alternatives de l’origine raciale, de la couleur de la peau, de l’intelligence noire et du moi/personnalité noire. Un axe central est le rejet du racisme scientifique et l’accent mis sur sa «conscience historique» et le renouvellement d’une «spiritualité collective». Ces théories ont remis en cause les principes positivistes et empiriques de la science raciale et proposent plutôt une psychologie de la protestation et de la réhabilitation.
La prémisse de la psychologie africaine est une compréhension commune du racisme et de ses effets et fournit aux scientifiques des systèmes de classification culturellement spécifiques pour examiner la santé mentale des personnes d’ascendance africaine. Ces instruments mesurent et analysent les visions du monde et les personnalités des Noirs en dehors des définitions euro-américaines de la santé mentale. Certains exemples incluent l’échelle de conscience de soi africaine (ASCS) et l’échelle d’analyse des systèmes de croyance (BSAS) qui mesurent divers aspects de la personnalité noire en mettant fortement l’accent sur l’héritage africain, la résistance, la survie et la libération.
Malgré ces développements très importants, il existe une tendance dans la psychologie africaine à présenter des points de vue non critiques et essentialisants. Les débats sur l’origine de la race, les traits culturels ou la nature de l’intelligence et de la personnalité noires se déroulent dans un cadre de différences biologiques, culturelles ou matérielles. En conséquence, ces théories ne présentent pas nécessairement un engagement critique avec l’idée de « race » en tant que construction socio-politique et renforcent les idées sur les « races » comme naturellement différentes. De la même manière, la réification d’une cosmologie africaine comme collective et communautaire, d’une part, peut avoir pour effet de promouvoir des conceptions homogènes et anhistoriques de l’Afrique, faisant abstraction des « pratiques culturelles africaines prédominantes et néfastes » ; et, d’autre part, nier la liberté individuelle de choix et d’innovation que les ressortissants africains contribuent à la vie moderne, car nous sommes confinés dans la sphère du communautarisme et de la tradition. Ces idées sont basées sur le mythe de la race, de la tribu et de la nation.
Il est donc difficile de savoir comment ces hypothèses de la psychologie africaine nous permettraient d’examiner de manière critique les niveaux pertinents de violence dans nos communautés, y compris les violences racistes, xénophobes, sexistes et sexuelles en Afrique du Sud et ailleurs, sans tomber davantage dans le piège. de pathologiser les auteurs et leurs victimes comme « non-africains ». Une telle critique a déjà été portée contre des affirmations selon lesquelles l’homosexualité n’est pas africaine. En effet, la psychologie africaine ne s’est pas assez investie dans les questions de genre et de sexualité. Les féministes africaines ont noté l’effacement en cours du pouvoir politique des femmes dans le projet nationaliste. Un nationalisme étroit et masculin a perpétué les rôles de genre normatifs et le contrôle du travail productif et reproductif et de la sexualité des femmes. Les hypothèses de communauté, de responsabilité collective et d’interdépendance de la psychologie africaine, bien que valables en tant que valeurs ambitieuses, peuvent avoir l’effet involontaire de pathologiser ceux dont le comportement ne respecte pas ces normes prescrites.
La pensée féministe africaine offre un aperçu critique et plus nuancé des expériences croisées et interconnectées de l’oppression noire. Une lentille féministe panafricaine montre comment le mythe de l’origine biologique ou ethnique commune et des valeurs culturelles réécrit les idées sur l’appartenance à un collectif national dans lequel la position des femmes et des personnes LGBT reste précaire. La violence de la stérilisation forcée des femmes noires, instituée par les politiques démographiques et légitimée sous le couvert de la science raciale, est sans doute perpétuée d’autres manières par la préoccupation et le contrôle de la sexualité des femmes, la criminalisation de l’homosexualité et la pratique du « viol correctif » qui justifiée par les notions d’une culture africaine commune.
Les féministes africaines et les féministes anticoloniales privilégient plutôt le type de recherche qui se concentre sur les défis sociaux contemporains sans prétendre « connaître » les autres, leurs cultures ou leurs personnalités. Ces contributions se concentrent sur le travail participatif, narratif et archivistique, et le type de travail de mémoire qui rassemble les gens dans des conversations, des dialogues, des expositions, des performances – ou des connaissances pluriverses – qui favorisent la conscience collective, la mobilisation et l’activisme dans le cadre d’un programme clair de justice sociale. Ces idées peuvent détenir la clé pour faire avancer la psychologie africaine en tant que psychologie de la protestation, de la résistance collective et de la libération, et pour s’engager sérieusement avec les conceptions de la noirceur et de l’Afrique ainsi que les défis sociaux critiques de notre temps.